修道的智慧

我們靠什麼修道呢？比知識，知識比我們豐富的多了；比吃苦，比我們更能吃苦的不乏其人；比時間，生生世世比我們更能花時間的多了；比認真，做事情認真的人不可計數；比機緣，比我們更有福緣的多了；比運氣，走鴻運的也不少；比信仰，比我們信仰崇敬百倍的不乏其人……古人云：求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。回顧自身，到底我們憑藉什麼修道？修道先參透這個問題，你的路就走得快，中道不偏。

讀100本書的效果，還不如用讀99本書的時間來領悟“如何讀書”，然後用正確的方式，讀最後一本書，第一種方式收穫了金子，第二種方式掌握了點金之手。

莊子說“我生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣”（我生命有限，知識、認知的東西無限，用我的有限生命去追尋無限的東西，危險啊）要認識到1、2、3、4、5……不是我們的目的，因為它會走向無窮；修道的人，會在1、2、3、4、5……中找到5、4、3、2、1，不斷穿透中心。任何事情，不是多做、多學就行的，關鍵是方式要對，才不會南轅北轍。修道永遠是方式和心態重於一切！方法是根據方式和心態的需要創作出來的輔助手段。

死亡遲早會帶走我們的身體，聰明的人就要學會不用身體而活著，不用身體就能體驗到自己、體驗到親人、朋友、體驗到這個世界。這樣就算身體離開了，生命知覺還在。那些還靠著這個身體積累知識、積累財富、積累仇怨、積累社會關係的人，直到死亡，都還被綁在身體裡面。修道的人，要很清楚，什麼才是自己最需要的，抓住根源不放手。

世俗中沒有人會是生命的主宰，喜怒哀樂愁都是不由自主、來自各自的習慣。不要擔心別人怎麼看你，不要表演給別人看，別人也在擔心著同樣的事情，大家彼此相互恐懼，在內心中創造出虛假的繩索把自己捆綁，然後還把責任推給別人－－是別人造成的。永遠不要責怪別人，一切都是自己的想像。在這個世界上，大家好像在一起，但真相是，大家彼此是獨立的，在死亡來到之時，必然會領悟到這一點。

不要依賴任何人，因為任何依賴都會讓你失落痛苦，只是遲和早的事情。依賴帶來要求，無論是通過愛來要求，還是通過恨來要求，或者通過暴力來要求，都是因為某個部分你在依賴，覺察這一點。成熟的人不會依賴，他透過所有的依賴而成長，通過拐杖學習行走，但決不會永遠拄著拐杖。

過去創造現在，現在創造未來。因此即使你現在有多落魄，有多失敗，都要保持開朗樂觀，因為現在的失敗是過去的狀態創造的，將來的幸福快樂，要靠現在的狀態去創造！不成熟的人，會不斷通過失敗創造失敗，或者成功創造成功，無論成功失敗都是身不由己的。但成熟的人，會把握現在，主動創造未來。

修煉方面：
普通人受大腦的制約很大，意識能量被壓縮在大腦裡，頭重腳輕。修煉的第一步就是讓大腦的能量流向身體的各個部分，這樣身體的意識就會覺醒，身體會以一種大腦無法想像的方式工作，人們稱之為“直覺”、“靈感”。

為什麼有的人看一遍書就懂得內涵，有的要十遍、二十遍才能懂？關鍵的訣竅在於穿透，讓能量穿透自己。用腦的人，是主觀和暴力的，對於知識，就如同用口去吃東西，能量經過過濾和挑揀，用腦的人，征服知識，記憶一切；用心的人，是客觀和和平的，對於知識，就如同醍醐灌頂，能量毫無阻擋得進入全身，用心的人，被知識征服，被知識擁抱……這就是心傳。

從意識能量角度看修煉，
第一步，能量從大腦被釋放到全身；
第二步，全身的能量平衡，身體和頭腦的能量結合成一體；
第三步，這個個體的能量向周圍擴大，能量不再侷限於個體內；

第四步，內外的能量達到一種平衡，意識超越個體而存在。
如果從現象來看這幾個過程，
第一步是煉好身體，祛除疾病；
第二步是超越大腦，身心平衡；
第三步是慈愛布施，改造命運；
第四步是生命自控，我命由我不由天。
當然修煉不止四步，但做到這四步，以後的路該怎麼走就清楚了。

修煉延緩衰老，人的衰老是“送精真氣”不暢造成。衰老現象首先從皮膚開始，得不到充足精氣滋養的皮膚，猶如乾枯的河道，逐漸枯燥乾裂，失去生命力。有兩種方法可以延緩衰老，一種是加強“送精真氣”，通過強有力的真氣流量，疏通河道，這是比化妝品、營養品高明一點的方法，但同樣是治標不治本，人一旦真氣量下降，很快就會發現，一下子就衰老了。

第二種方法就是找到河道不暢的原因，把阻礙河流的淤泥都清除掉。淤泥是什麼呢？就是人們的緊張和恐懼的日積月累，修道就是清除“淤泥”的工作，最後河道暢通，跟宇宙的能量接軌，時刻得到宇宙的滋潤。不修自修，不練自煉。

身體和精神有對應關係，每一個念頭，都會有相對應的緊張點。不知道是先有念頭，再有緊張，還是先有緊張，再有念頭。人生就是在緊張中思想，在思想中緊張，不斷縮小僵硬，最後成為硬邦邦的屍體。注意觀察精神和身體的對應關係，有意識放鬆，這就是在修煉。

古人云：求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。為什麼會這樣呢？世界不缺乏明師，無論是佛經道藏，都如汗牛充棟；世界上也不缺乏勤奮好學的聰明人，無論是博士研究生，都人才濟濟。……問題到底出在哪裡？請三思而行。

佛說法，說的話就成了佛經；人朗讀佛經，念出來的還是人話。說什麼話，作什麼事，不在於說的是什麼話，作的是什麼事，而在於說話的是什麼人，作事的是什麼人。很多人喜歡追求“更高明”的法，作“更大”的善事，可惜就是不懂得回頭看看自己，照照鏡子，看看到底是誰在說話幹事。

沒智慧的人，往往會不斷彰顯自己，到處賣弄自己的“智慧”，因為“智慧”是他們的。真正有智慧的人，會清楚意識到智慧根本不屬於他，他只是把它們帶來，但他們沒有一分一毫是出自他。智者和智慧的關係，就如同水管和水，能流出水的管子，會很明白，水不是出自管子，而是出自源頭。

眾生本性是佛，因此修道人要用佛心佛行來要求自己，但在行為上卻不要勉強自己，通過不斷觀察自己的思想行為和佛心佛行的差距，洞察這些偏頗的源頭……慢慢就會發現自己和佛的距離越來越小，不和諧不應該的部分自然脫落，最後與佛心相應，心佛不二。這種修道人心靈最健康，修道最快樂，成佛最輕鬆。他於“無所為”中，反而成就“無不為”之功，猶如冬雪暗自消融於艷陽之下，他也成道於自然之間。

智慧和知識的關係，如同睡眠和語言。語言可以描述睡眠的種種狀態，但睡眠只有在語言不在的時候發生。因此有道的人懂得沉默，沉默讓他處於宇宙的極樂中，讓他處於宇宙的保護中，沉默不是出自大腦的策劃和設計，而是出自內心的喜悅。而有知識沒智慧的人，會不斷說話，說服別人相信他，通過別人的“相信”，他才對自己產生信心，這是一種自我催眠。

從前有個人，因為他的房子東面有座大山，擋住了清晨的陽光，於是他就決定發揚“愚公移山”的精神，把山挖掉。他挖啊挖，他覺得每天都有進展，直到有一天，有個智者經過，問他，為什麼不把房子移到看得見陽光的對方，反而要挖去大山？這個人啞口無言，恍如大悟。人們總是習慣改變外在，改變世界，殊不知，自己改變了，世界也就改變了，就如同搬遷後的房子，可以見到清晨的陽光，山沒有改變，水沒有改變，但對於房子來說，陽光改變了！

如果有這麼個人，試圖把大山挖掉，我們可能會大笑他傻。但事實上，每個人都在幹這樣的事情。我們每天不斷重複的生活，就是在挖“大山”，我們每天都會感覺到生活有變化、有進步、有意義，所以我們不斷在努力……但天上的神仙可能會笑我們傻，因為他們看到這座大山，我們千千萬萬輩子也挖不完。看到生活的實際情況的人，就會生出離心，發菩提心，去解放自己，把自己從生生世世的愚蠢中解放出來。

每件事，每個情緒，每種心態，每個遭遇……都有很深的原因。修道人會通過這些現象，去探尋這些問題的根源，從根底上把問題解決，這樣浮現外在的表象也會慢慢消失；而普通人會緊張恐懼外在的表象，並讓這些恐懼推動著前進，或者試圖控制這些東西，結果無論是如何行動，都是在天羅地網中作繭自縛，掙扎不出。

要是真正深刻地領悟了“任何人的表現、事物的發展都有很深刻的原因”，就不會再抱怨或者評判外在的事物了，因為每個人、每件事都有那麼深刻的根源，以至於連當事人也懵懂不知，那麼還有什麼好抱怨責怪的？“命運”就是在大家身不由己、在大家根本不知道的深度上發生作用的，不同人的不同命運決定於他的意識深度。但無論深淺，命運總會在你意識深度的更深度出現，除非意識已經徹悟根源。

驕傲狂妄的人根源於無知，無知帶來僵硬固化。真正看清楚的人不會跟這種人計較，就如同人們不會跟石頭計較一般，你踢石頭一腳，疼的是自己。大道似水，懂得如何繞過石頭，奔流到海。有智慧的人退一步海闊天空。

所有的傷害都是自己傷害自己。一句同樣的話，為什麼有的人聽了，甘之如澧；有的人聽了，暴跳如雷？這兩種人都沒有真正聽到別人的話，他們聽到的是自己的大腦的解釋：順從自己的自我、滋養自己的自我的話，就喜歡聽；反之則不喜歡；本質上這兩種人都是一樣的。修道者超越這兩種“幻知幻見”，不落兩邊，以中為度，所以他能聽到真正的話，這些話毫無抗拒直接流入心裡。

我們擔心被語言思想污泥嗎？用大腦生活的人會很恐懼，所以要緊張、要抵抗、要挑選。思想就像房間，放太多垃圾，就會發臭，所以它要求完美、要求芬芳。但心靈就像廣闊的天地，它敞開接受，不固著，清濁並包，善惡兼容。大腦封閉著尋找“芬芳”，反而發臭了；天地容納了“清濁善惡”，反而清新自然。放下“小房子”（大腦、思想）的人，反而得到了更大的、沒有邊界的“房子”（心靈）。

每個人都是“水龍頭”。有道的人，把水管架設在水的源頭上，這樣的水特別清澈甘甜。而有的人把水管架設在自家自我的小水溝裡，流出腐爛發臭的味道。有道的人沒有比別人多出什麼東西，只不過是個懂行的“水管工”而已，他或許還能幫別人“改造水管”，讓別人也一樣有甘甜的泉水飲用，但也要別人願意才行。

人可以在地面上走很多路，繞很多圈，他自己辦得到。但人無法把自己從地上舉起來，他辦不到。因此上乘的人，會要求幫助（發心發願），等待幫助（放鬆和信任），接受幫助（萬事萬物都是天的安排），他們很快會離開地面，在廣闊的天空自由翱翔。但那些硬邦邦的，自以為博學、自以為知曉、自以為勤能補拙的、自以為人定勝天的人……都是在地面團團轉的“螞蟻”，他們可以幾千年，幾萬年轉下去，直到他們被折磨得受不了，放下這些“努力”為止。

人們講“天人合一”、“佛我合一”、“梵我合一”、“人道合一”……問題的關鍵在於了解：天在哪裡，佛在哪裡？梵在哪裡？道在哪裡？人在哪裡？我在哪裡？只有去觀察、去了解“合一”的雙方到底是什麼，否則根本就是無意義的。但人們往往在“合一”上下功夫，就如同結婚宴席上，沒有新郎和新娘，卻在辦喜宴，不可笑嗎？而真正的修道者，當他知道天在哪、人在哪的時候，他發現根本就已經“合一”了。上乘人尋根，下乘人求果；求根的人，在發現根的同時，也獲得了果；求果的人，虛假短暫和諧，很快就分崩離析了。

“求道者不知何謂道 談道者不知道為何”
這句話，含義可淺可深！就看發言者是否言出內心、語出肺腑了！
沒有才要求，“求者”本來就沒有擁有，所以修道人不要以為自己能挑選、能鑒別，並且奇貨可居，贊成一處，否定他方。求道者要認識到自己根本不知何謂“道”，因此不在內心留下任何軌跡，這樣才能讓“堅硬的執著”變得柔軟。柔弱和順從反而能順流到海，直至真理。（參考《十二時頌》“只守玄，沒文字，認著依前還不是”。念念覺，念念舍，片刻前的真理再拿起來就已經不是“真理”了。）

言語道斷。世界上沒有什麼語言可以完美表達“道”的，“道”本來就是一種超越語言思想等對立觀察面的“統一”，是不可言說的。言說的一切都只是“指月的手指”，是一把“開門鑰匙”。執著“手指”和“鑰匙”的人，都是“不知何謂道的”。而在談“道”的人，無法沉浸在“守玄”的境界。既然“道”無法被傳授、講述，那麼談道有用嗎？真正明白“道”的人，不會談道，只會談如何得道。

道唯心鍥。試圖得到“道”的，得不到；只有試圖去成為道，才能得道－－那時也不知道是你得了道，還是道得了你，你也不會有任何得失的念頭，此刻才會發現本來如是，自身是佛。
明道者不談道，只談如何調整身體、思想、觀念，促成他人得道。至於人們能否得道，是各家各事，自修自得。

[資料取自：天愛心靈溝通]